第23章初次悟道（2 / 2）

在这礼崩乐坏的时代，很多人都在寻求救世之道，人们思维散发。一些学术便如雨后春笋拔地而起。

人们无法分辨哪种学说更适应时代，便只捡自己能接触到的，一条路走到黑。

当今天下有很多显学，比如儒家，孔丘倡导仁义，认为天下施行周朝旧礼就可以减少纷争。大家从上到下的守各个等级的该遵守的规矩，是什么身份就做什么事。

如果有人不懂，他这个曾当过周王室守藏官的“贤者”可以教，而且是有教无类。等到世间人人讲仁义，人人懂尊卑，那么就能回到当初周朝建国之时的分封乐土。

只是没有哪个国君会喜欢这套学说。周王室都衰弱了，守旧规矩的国家都被吞并完了，再讲仁义，便是自缚双臂，引人宰割。所以，您有学问是真，守礼也是真，只是我们不需要。请回吧，最好是离开我的国，到其它需要你的地方去。

孔丘不辞辛苦地周游列国，推行他的学说，国君不要，民间有人信。他们不必操心国事，可以专心学习孔子的学问和为人处事的道理，加上“有教无类”，所以弟子众多，

庄氏书房里儒家典籍最多，也可能是因为孔子的弟子众多的缘故。

道家洒脱，老子五千言洋洋洒洒，直指大道与本心，可是这样的学问太高深，太飘渺，用来修身养性还行，治国，完全行不通。国君需要简洁实用的，能保全自己，还能强国强军的学问。

庄周尚自由，虽然早先学儒，但他认为儒的等级观念，与“仁义”都是约束人的东西。

它们用一些不恰当的“规矩”将人“制造”成国君喜欢的样子，可国君就一定正确吗？

自从换了老师，跟从子綦学道后，庄周的思想上就发生了彻底转变。

他继承和发展了老子“道法自然”的观点：

“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是他所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。

庄周所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。

“天地与我并生，万物与我为一”，便是宇宙我的体现。宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。

庄周认为，真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。

“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。

“心斋”作为方法，是一个“致虚”“守静”的过程，亦即去执去为的过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。

“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，反复提升的。

庄周认为心不断地集虚，则可以“虚室生白”，使之呈现为一种虚灵空白、无执无著、自然无为的状态，即与道合一之境。

“忘”是对外物的超越，“坐忘”是对自我的超越。世人往往寄情于外物，驰心外求，故需返归自观。

庄子所说的这两种“执”如同“法执”和“我执”，“忘”的过程就是去掉“二执”的过程。外忘于物，内忘于我。内外俱忘，即为至境。

这人只要沉迷一物事，就会超然忘我，就好似他梦到的鲸鱼，大鹏，那种飘缈将整个人都升化了。

再叫他去学其它的学问，便觉得都是蠢笨的，

墨家兼爱，法家严酷，医家慈悲，农家亲和，名家诡辩，杂家博学，纵横家野心，兵家杀伐，小说家流名，阴阳家窥视鬼神等等。